गांधी का खिलाफत-पड़ोस प्रभाव: सृजित घृणा (183)

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भाग 183: महात्मा गांधी के शांति प्रयास | श्रृंखला अनुक्रमणिका

पूर्ववर्ती ब्लॉग ने पाठक के समक्ष वह प्रेरक तंत्र प्रस्तुत किया था — वह मुत्तफ़िका फ़तवा जिसने ब्रिटिश भारत को दार-उल-हर्ब के रूप में वर्गीकृत किया, वह त्रि-स्तरीय धर्मशास्त्रीय पदानुक्रम जिसे इसने सक्रिय किया, और इसके कार्यात्मक प्रमाण के रूप में 1920 का हिजरत: एक धर्मशास्त्रीय वर्गीकरण के प्राधिकार पर 40,000 से 60,000 कृषकों का सर्वनाश, जब गांधी ने मौन रहकर असहयोग का शुभारंभ किया — और उनके नाम, उनकी प्रतिष्ठा तथा इस वर्गीकरण से उनके साहचर्य ने इसे फिरंगी महल तंत्र की पहुंच वाली प्रत्येक मस्जिद और मदरसे में दावानल के समान प्रसारित करने में सहायता की। इस मतवाद ने एक पदानुक्रम की रचना की: जहां जिहाद का सामर्थ्य है, वहां युद्ध; जहां नहीं है, वहां तर्क-ए-मवालात — अर्थात समस्त सहयोगी संबंधों का विच्छेद; जहां वह भी असामयिक हो, वहां सब्र — सिद्धांत के रूप में शांति नहीं, अपितु कार्यनीतिक मुद्रा के रूप में धैर्य। पड़ोसी कभी तटस्थ नहीं था; पड़ोसी वह भू-भाग था। यह आलेख, गांधी का खिलाफत-पड़ोस प्रभाव, पाठक के सम्मुख प्रस्तुत करता है कि उस भू-भाग के साथ क्या घटित हुआ।

मूल आधार: स्वशासी समाज का विघटन

अभियोजन पक्ष 1919 से पूर्व की स्थिति का कोई भावुक रूमानीकरण नहीं करता। वह मूल आधार अस्पष्ट सहिष्णुता की कोई भावुक कल्पना नहीं था। वह साझे आर्थिक अस्तित्व और देशज स्वशासन की एक कठोर, व्यावहारिक संरचना थी — ऐसी संरचनाएं जिन्हें क्रियाशील रहने के लिए किसी बाह्य राजनीतिक विचारधारा की आवश्यकता नहीं थी, और जिन्हें विनष्ट करने के लिए सुविचारित धर्मशास्त्रीय हस्तक्षेप की आवश्यकता पड़ी।

ढाका में, जन्माष्टमी का शोभायात्रा-जुलूस एक एकीकृत नागरिक संस्था थी। विशाल उत्सवी झांकियों का निर्माण हिंदू श्रेणी (गिल्ड) पंचायतों के साथ बहु-पीढ़ीगत अनुबंधों के अंतर्गत विशिष्ट मुस्लिम पुश्तैनी शिल्पियों द्वारा किया जाता था, जबकि मुस्लिम ज़मींदार नागरिक सत्ता के एक स्वीकृत शिष्टाचार के रूप में औपचारिक प्रबंध उपलब्ध कराते थे। यह कोई अलंकारात्मक सद्भावना नहीं थी। यह एक संरचनात्मक आर्थिक परस्पर निर्भरता थी — मुस्लिम शिल्पियों की आजीविका सीधे तौर पर हिंदू नागरिक अनुष्ठानों की निरंतरता से बंधी थी।

चांदनी चौक, दिल्ली में, हिंदू व्यापारी नियमित रूप से एक मुस्लिम ज्येष्ठ को अपना चौधरी चुनते थे — व्यापारिक ऋणों, वाणिज्यिक संविदाओं और हुंडियों (साख-पत्रों) पर अंतिम मध्यस्थता का अधिकार उन्हें सौंपते हुए। उन्होंने अपनी संपत्ति और वित्तीय सुरक्षा को अन्य मतावलम्बी ज्येष्ठ के न्यायिक विवेक के अधीन रखा, और एक ऐसी देशज श्रेणी प्रणाली का संचालन किया जिसने औपनिवेशिक तंत्र को पूरी तरह दरकिनार कर दिया।

आगरा-मथुरा क्षेत्र के मलकाना राजपूतों के मध्य, सदियों के सभ्यतागत समन्वय ने गृहस्थियों को इस्लामी अनुष्ठानों के साथ-साथ अपने राजपूत वंश, पारंपरिक उत्तराधिकार और पूर्वज-परंपराओं को बनाए रखने की अनुमति दी — यह इस तथ्य का सजीव प्रमाण था कि भारतीय समाज ने ऐतिहासिक रूप से सांस्कृतिक अथवा क्षेत्रीय पृथक्करण की मांग किए बिना धार्मिक विविधता को आत्मसात किया था।

यह वह ताना-बाना था जो खिलाफत समझौते की पूर्व संध्या पर विद्यमान था। यह कोई गांधीवादी उपलब्धि नहीं थी। यह एक प्राचीन, स्व-नियामक प्रतिरोधक तंत्र था। गांधी का खिलाफत-पड़ोस प्रभाव इस मूल आधार को पाठक के सम्मुख रखता है क्योंकि धर्मशास्त्रीय तंत्र ने जिस तत्व का विनाश किया, वह कोई शिष्ट औपचारिकता नहीं थी — वह भारतीय समुदायों की किसी बाह्य वैचारिक स्वामी के बिना जीवन-यापन और व्यापार करने की मूल क्षमता थी।

भारतीय इतिहास में सांप्रदायिक संबंध: गांधी की विरासत

खिलाफत समझौता, हिंदू-मुस्लिम संबंध, और इस गठबंधन से उत्पन्न दूरगामी परिणाम।

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विनाश की कार्यप्रणाली

दार-उल-हर्ब का वर्गीकरण मस्जिदों, मदरसों और फिरंगी महल तंत्र के माध्यम से पड़ोस तक पहुंचा, जिसने मुत्तफ़िका फ़तवा के आदेशों को उत्तर भारत के प्रत्येक मंच तक पहुंचाया। इसके तीन व्यावहारिक स्तर वास्तविक निर्देश थे, कोई अमूर्त संकल्पनाएं नहीं: जहां सामर्थ्य हो वहां जिहाद; जहां न हो वहां तर्क-ए-मवालात — अर्थात समस्त सहयोगी संबंधों का विच्छेद; जहां वह भी अपरिपक्व हो वहां सब्र — कार्यनीतिक धैर्य। व्यापारिक साझेदार एक सामयिक व्यवस्था बन गया। साझा उत्सव एक नागरिक दायित्व बन गया। समन्वयवादी परिवार एक धर्मशास्त्रीय विचलन बन गया जिसमें संशोधन अनिवार्य था।

कांग्रेस के मंच पर गांधी ने इस कार्यक्रम का अनुवाद ‘असहयोग’ के रूप में किया। मस्जिदों में, उलेमा ने इसे अनिवार्य धार्मिक विधान के रूप में उपदेशित किया। गांधी का खिलाफत-पड़ोस प्रभाव इन दोनों अनुवादों के परिणामों को समाहित करता है।

विखंडन — छह क्षेत्र

नागरिक अनुष्ठान। ढाका जन्माष्टमी का प्रारूप — मुस्लिम जमींदारों की सहभागिता, शिल्पी अनुबंध, नागरिक समागम — बंगाल गजेटियर्स में मिश्रित बस्तियों में उत्सव आयोजन हेतु 1919-पूर्व प्रशासनिक मानक के रूप में प्रलेखित है। 1926 तक, उन्हीं बंगाल जिला अभिलेखों में मस्जिदों के समक्ष संगीत विवाद को प्राथमिक सांप्रदायिक विवाद-बिंदु के रूप में दर्ज किया गया: दशकों से मस्जिद के प्रवेश द्वारों से निकलने वाले शोभायात्रा-जुलूसों को अब उकसावे के रूप में चुनौती दी जाने लगी, और इस विवाद को धर्मशास्त्रीय समर्थन प्राप्त हो चुका था। जो परिवर्तित हुआ वह शोभायात्रा का मार्ग नहीं था। वह उस पड़ोस की वैचारिक स्थिति थी जिससे वह होकर निकलती थी।

वाणिज्यिक जीवन। चांदनी चौक की वाणिज्यिक संरचना — हिंदू व्यापारियों द्वारा मुस्लिम व्यापारियों को चौधरी चुनना — बहु-पीढ़ीगत विश्वास पर टिकी थी। 1926 तक, उसी क्षेत्र में पृथक शत्रुतापूर्ण मंडलों का निर्माण हो गया जिनकी सीमाओं का बिना किसी औपचारिक सीमांकन के भी अनुपालन किया जाता था। विश्वास केवल दुर्बल नहीं हुआ था। उसका स्थान परस्पर संशय की एक ऐसी संरचना ने ले लिया था जो बिना किसी व्यक्तिगत शत्रुतापूर्ण कृत्य के भी स्वयं को बनाए रखती थी। 1918 का चांदनी चौक और 1926 का चांदनी चौक एक ही भूगोल में स्थित थे। वे एक ही पड़ोस नहीं रह गए थे।

ग्रामीण जनसांख्यिकी। आगरा-मथुरा क्षेत्र के मलकाना राजपूत समन्वयवादी समुदाय — जो तीन पीढ़ियों से दोनों पर्व मनाते आ रहे थे — ने 1922 से पूर्व किसी बाह्य हस्तक्षेप को आकर्षित नहीं किया था क्योंकि कोई भी बाह्य सत्ता मतवादी एजेंडे के साथ वहां नहीं पहुंची थी। 1922 के उपरांत, शुद्धि अभियान और अछनेरा तथा अकरान से प्रतिस्पर्धी मुस्लिम तबलीगी तंत्र एक साथ पहुंचे, दोनों ही इस समन्वयवादी गृहस्थी को समाप्त किए जाने योग्य समझौते के रूप में देख रहे थे। मलकाना समुदायों में कोई परिवर्तन नहीं आया था। उन पर किसी एक पक्ष का चयन करने का दबाव ठीक खिलाफत लामबंदी के पतन और उसके कट्टरपंथी स्वयंसेवक तंत्रों के देहात में प्रसार के उपरांत आया।

तीर्थ-मार्ग। साझे ग्रामीण मार्ग विभिन्न समुदायों के मध्य सुचारू रूप से कार्य करते थे क्योंकि उनका उपयोग व्यावहारिक आवश्यकता से निर्धारित होता था, मतवाद से नहीं। 2 मार्च 1927 को, बारीसाल जिले (तत्कालीन बंगाल) के कुलकाठी में, पोनाबालिया मंदिर की ओर जा रहे एक शिवरात्रि जुलूस को स्थानीय मस्जिद में एकत्रित समूह द्वारा अवरुद्ध किया गया। जिला दंडाधिकारी के दल ने गोलियां चलाईं। उन्नीस मृत — इंडियन क्वार्टरली रजिस्टर, 1927, खंड 1, पृष्ठ 81–83, और बंगाल पुलिस अभिलेखों में प्रलेखित। वह तीर्थ-मार्ग एक साझा ग्रामीण पथ हुआ करता था। भू-भाग के धर्मशास्त्रीय पुनर्वर्गीकरण के अंतर्गत, वह विवादित भूमि बन गया।

घरेलू पड़ोस। 1930 में रुहितपुर में, पड़ोसियों द्वारा दो सौ हिंदू घरों को लूटा गया — उन लोगों द्वारा जो पीढ़ियों से उसी ग्राम में साथ रहते आए थे। जिला प्रशासनिक अभिलेख इसे एक सांप्रदायिक उपद्रव के रूप में वर्गीकृत करता है। यह श्रेणी जिस तथ्य को दर्ज नहीं करती, वह है उनका पूर्व संबंध: वे अपरिचित नहीं थे। यह लूटपाट किसी नवीन संबंध का आरंभ नहीं थी। यह एक प्राचीन संबंध का अंत थी।

भौगोलिक विस्तार। 1919 से पूर्व, सांप्रदायिक हिंसा मुख्य रूप से सामयिक थी और बड़े उत्सवों की लामबंदी अथवा विशिष्ट नगर-केंद्रों से संबंधित थी। भारत सरकार का प्रतिवेदन इंडिया इन 1925–26 एक गुणात्मक परिवर्तन को प्रलेखित करता है: तनाव ने देश भर के लघु ग्रामीण क्षेत्रों के दैनंदिन ताने-बाने में प्रवेश कर लिया था — ऐसे क्षेत्र जहां निरंतर सांप्रदायिक संघर्ष का कोई पूर्व इतिहास नहीं था। स्थानीय क्षोभ स्थानीय होता है। यह राष्ट्रव्यापी था।

सजीव घाव

इस सिद्धांत ने अपरिचितों की रचना नहीं की। इसने पड़ोसियों को — ऐसे व्यक्तियों को जिनके पूर्व संबंध थे, पूर्व वाणिज्यिक संबंध थे, पूर्व साझा नागरिक जीवन था — सैकड़ों हस्ताक्षरित आलिमों के प्राधिकार और भारतीय राजनीतिक इतिहास के वृहत्तम जन-आंदोलन के संगठनात्मक ढांचे के साथ, दार-उल-हर्ब (युद्ध-क्षेत्र) के निवासियों के रूप में पुनर्वर्गीकृत कर दिया। उन वर्षों में जो घृणा उत्पन्न की गई, वह 1922 में खिलाफत आंदोलन के पतन, 1924 में ऑटोमन खिलाफत के उन्मूलन, अथवा अली बंधुओं के अप्रासंगिक हो जाने पर विलीन नहीं हुई। वह परवर्ती घटनाक्रम का आधार बनी। यह विभाजन, डायरेक्ट एक्शन डे, और गणराज्य द्वारा एक सौ सात वर्षों से विधि-व्यवस्था की समस्या के रूप में प्रशासित किए जा रहे प्रत्येक सांप्रदायिक तनाव-बिंदु के नीचे संचित तलछट है। गांधी का खिलाफत-पड़ोस प्रभाव कोई ऐतिहासिक जिज्ञासा मात्र नहीं है। यह उस घाव का मूल दस्तावेज़ है जो आज तक भरा नहीं है।

अभियोजन पक्ष का दृष्टिकोण

अब पाठक के सम्मुख दो प्रश्न उपस्थित हैं:

• क्या यह प्रलेखित मूल आधार — पीढ़ियों से साझा किए गए नागरिक अनुष्ठान, व्यापारिक श्रेणियों में संस्थागत वाणिज्यिक विश्वास, एक शताब्दी तक अक्षुण्ण रहे समन्वयवादी परिवार — एक ऐसा साक्ष्य प्रस्तुत करता है जिसे पाठक प्रलेखित विखंडन के समानांतर रखें: मस्जिदों के समक्ष संगीत के विवाद, पृथक वाणिज्यिक मंडल, कुलकाठी में उन्नीस मृतक, रुहितपुर में दो सौ घरों की लूट, और बिना किसी पूर्व संघर्ष के ग्रामों में हिंसा फैलने का भारत सरकार का आधिकारिक अभिलेख?
• क्या यह त्रि-स्तरीय धर्मशास्त्रीय पदानुक्रम — जहां सामर्थ्य हो वहां जिहाद, जहां न हो वहां तर्क-ए-मवालात, कार्यनीतिक धैर्य के रूप में सब्र — जिसे उसी कांग्रेस तंत्र के माध्यम से वितरित किया गया जिसे गांधी ने निर्मित किया था, एक ऐसा साक्ष्य प्रस्तुत करता है जिसे पाठक इस प्रमुख वाक्यांश के समानांतर रखें: गांधी का खिलाफत-पड़ोस प्रभाव — सृजित घृणा?

यह श्रृंखला उत्तर नहीं देती। अगला ब्लॉग पाठक के सम्मुख प्रस्तुत करता है कि गांधी इस तंत्र के संचालन के विषय में क्या जानते थे — उनके अपने हस्ताक्षरित, दिनांकित शब्दों में।

बचाव पक्ष को आमंत्रण

मंच अब बचाव पक्ष के लिए खुला है। हम उन्हें अपने साक्ष्य प्रस्तुत करने और अभियोजन पक्ष द्वारा स्थापित आख्यान को चुनौती देने के लिए आमंत्रित करते हैं।

1919 से पूर्व पड़ोस का अस्तित्व था। 1922 के उपरांत वह नहीं रहा — न चांदनी चौक में, न ढाका में, न कुलकाठी में, न रुहितपुर में। भारत सरकार के अपने प्रतिवेदन ने सांप्रदायिक संघर्ष के पूर्व इतिहास से रहित ग्रामों में इस विखंडन के प्रसार को अभिलिखित किया। दार-उल-हर्ब सिद्धांत का त्रि-स्तरीय पदानुक्रम उन ग्रामों तक उस तंत्र के माध्यम से पहुंचा जिसे गांधी ने राष्ट्रीय कार्यक्रम के केंद्र में स्थापित किया था। गांधी का खिलाफत-पड़ोस प्रभाव — सृजित घृणा — पाठक के सम्मुख कारण को प्रस्तुत करता है। इस प्रभाव को उत्पन्न करने वाले का नाम पाठक स्वयं तय करेंगे।

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