गांधी की मालाबार लीपापोती: ‘यंग इंडिया’ के माध्यम से गढ़ा गया नैरेटिव (197)

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भाग 197: महात्मा गांधी के शांति प्रयास | श्रृंखला अनुक्रमणिका

पिछला ब्लॉग प्रलेखित करता है कि उस तंत्र ने क्या रचा: अगस्त 1921 का मालाबार विस्फोट, सैन्य कार्रवाई और नागरिक हिंसा में 2,500 से अधिक मौतें, 1,00,000 विस्थापित, सामूहिक धर्मांतरण और अपवित्र मंदिर। यह ब्लॉग उसके बाद चले शब्दजाल का दस्तावेजीकरण करता है। एरनाड में अभी शव दफन भी नहीं हुए थे कि जनसंपर्क तंत्र सक्रिय हो गया। यह ‘यंग इंडिया’ में गांधी द्वारा गढ़े गए नैरेटिव का अभिलेख है।

गांधी की “निंदा” का विच्छेदन

गांधी का पारंपरिक बचाव इस दावे पर टिका है कि उन्होंने मोपला हिंसा की स्पष्ट निंदा की थी। किंतु ‘यंग इंडिया’ के वास्तविक अभिलेख (सीडब्ल्यूएमजी खंड 21 व 22) एक अलग सच्चाई दिखाते हैं: एक औपचारिक और सतही अस्वीकृति, जिसके तुरंत बाद वैचारिक बचाव और पीड़ितों पर ही दोषारोपण किया गया।

जब गांधी ने ‘यंग इंडिया’ में इस विद्रोह पर लिखा (“ए रूरल सीन”, “द मोपलाज़” और सितंबर-अक्टूबर के लेख), तो हिंसा की उनकी निंदा हत्यारों की धार्मिक निष्ठा की प्रशंसा से बंधी हुई थी:

“मोपला इस देश के सबसे बहादुर लोगों में से हैं। वे ईश्वर-भीरु हैं… वे एक अच्छे, बहादुर और ईश्वर-भीरु लोग हैं, किंतु वे अशिक्षित हैं और उन्हें प्रेम के बजाय डंडे से नियंत्रित रखा गया है। वे उसी के लिए लड़ रहे हैं जिसे वे धर्म मानते हैं, और उसी रीति से लड़ रहे हैं जिसे वे धार्मिक समझते हैं।”

इस शब्दावली ने नरसंहार, मंदिरों के विध्वंस और सामूहिक धर्मांतरण का स्वरूप ही बदल दिया। जिहादी हिंसा को “भटकी हुई धार्मिक निष्ठा” बताकर गांधी ने एक सांप्रदायिक नरसंहार को स्वाभाविक आध्यात्मिक अतिरेक में तब्दील कर दिया। अपराध की निंदा को आक्रांता के नैतिक महिमामंडन ने पूरी तरह बेअसर कर दिया।

भारतीय इतिहास में सांप्रदायिक संबंध: गांधी की विरासत

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पीड़ितों पर दोषारोपण: “कायरता” का आरोप

जब हज़ारों हिंदू शरणार्थी कालीकट के राहत शिविरों में पहुंचे, तब गांधी ने अपना नैतिक उपदेश हथियारबंद हमलावरों पर केंद्रित करने के बजाय अपनी जान बचाकर भागे निहत्थे पीड़ितों पर मोड़ दिया। 20 अक्टूबर 1921 के ‘यंग इंडिया’ (“द मीनिंग ऑफ द मोपला राइजिंग”) में उन्होंने उपदेश दिया:

“मैं चाहता हूं कि हिंदू और मुसलमान दोनों बिना मारे मरने का शांत साहस विकसित करें। किंतु यदि किसी में वह साहस नहीं है, तो मैं चाहूंगा कि वह खतरे से कायरतापूर्वक भागने के बजाय मारने और मरने की कला सीखे।”

अपराध का दायित्व आक्रांता से हटाकर मारे गए लोगों पर डाल दिया गया। जिस हिंदू का घर जलाया गया, परिवार काट दिया गया और तलवार की नोक पर धर्मांतरण या मौत में से एक चुनने को कहा गया, उसे साहस की कमी का दोषी ठहराया गया। महीनों बाद, जब विस्थापित अपनी भूमि पर नहीं लौट पा रहे थे, गांधी ने 26 जनवरी 1922 के ‘यंग इंडिया’ में लिखा:

“हिंदुओं को मोपला कट्टरता के कारणों को समझना होगा। वे पाएंगे कि वे स्वयं निर्दोष नहीं हैं। उन्होंने अब तक मोपलाओं की कोई परवाह नहीं की। उन्होंने उनके साथ या तो गुलामों जैसा व्यवहार किया है या फिर उनसे भयभीत रहे हैं।”

नैरेटिव का मोड़ा जाना: ब्रिटिश उकसावा और अफ़वाहें

असहयोग आंदोलन को बचाए रखने के लिए गांधी ने विद्रोह की मुख्य जड़ ब्रिटिश प्रशासनिक षड्यंत्र को बताया। तिरुरंगडी मस्जिद पर पुलिस छापेमारी और अली मुसलियार की गिरफ्तारी के प्रयास को ही हिंसा का एकमात्र कारण बना दिया गया।

इस नैरेटिव ने एक साथ दो राजनीतिक लक्ष्य साधे:

1. खिलाफत समझौते का बचाव: मोपलाओं को औपनिवेशिक जाल और उकसावे का शिकार बताकर गांधी ने केंद्रीय खिलाफत नेतृत्व — विशेष रूप से अली बंधुओं — को वैचारिक जवाबदेही से बचा लिया।
2. संगठित जिहाद से इनकार: महीनों की सैन्य तैयारी, हथियारों के निर्माण और अली मुसलियार व वरियनकुन्नाथ कुंजाहम्मद हाजी के तहत खिलाफत राज की घोषणा को केवल प्रशासनिक उत्पीड़न के विरुद्ध एक स्वतःस्फूर्त प्रतिक्रिया बता दिया गया।

जिस तंत्र को गांधी ने खड़ा किया और वैधता दी, उसे समीकरण से गायब कर दिया गया। ब्रिटिश अधिकारी एकमात्र खलनायक बने; दंगाई शोषित विश्वासी बने; और पीड़ित हिंदू एक ऐसा असहज प्रसंग बन गए जिनमें चुपचाप मरने का साहस नहीं था।

समकालीन साक्ष्य: बेसेंट और शंकरन नायर

जो समकालीन शिमला समझौते से नहीं बंधे थे, उन्होंने इस लीपापोती को स्वीकार नहीं किया। डॉ. एनी बेसेंट ने 1921 के अंत में ‘न्यू इंडिया’ में लिखा:

“मालाबार ने हमें सिखा दिया है कि इस्लामी शासन का वास्तविक अर्थ क्या है, और हम भारत में खिलाफत राज का एक और उदाहरण नहीं देखना चाहते… जिन पुरुषों ने हिंदू स्त्री को चेहरा ढकने तक की अनुमति नहीं दी, उन्होंने जीवित हिंदू स्त्रियों के वस्त्र फाड़ दिए, उन्हें निर्वस्त्र किया और सड़कों पर घुमाया।”

वायसराय की कार्यकारी परिषद के पूर्व सदस्य और कांग्रेस के पूर्व अध्यक्ष सर सी. शंकरन नायर ने 1922 की अपनी पुस्तक गांधी एंड अनार्की में गांधी के रुख को उजागर किया:

“यह मानना असंभव है कि श्री गांधी और उनके अनुयायी यह नहीं जानते थे कि इस आंदोलन का परिणाम रक्तपात होगा… मुसलमानों का मानना था कि वे हिंदुओं को मारने में सही थे क्योंकि हिंदुओं ने खिलाफत राज की स्थापना में उनकी सहायता नहीं की। श्री गांधी का रुख मौन सहमति का रहा है।”

जब मौलाना हसरत मोहानी ने जबरन धर्मांतरण को खिलाफत का विरोध करने वालों के विरुद्ध वैध इस्लामी कार्रवाई बताया, तब भी गांधी ने उनके रुख को केवल “सीमा से परे बेबाक” और “धर्म का मज़ाक” कहकर टाल दिया, जबकि उन्हें साम्राज्यवाद विरोधी संघर्ष में अपना अनिवार्य साथी बनाए रखा।

पूर्व चेतावनियों के अभिलेखों का साशय दमन

यंग इंडिया में प्रस्तुत विवरण को केवल एक भूल नहीं, अपितु एक सुविचारित आवरण (कवर-अप) इसलिए माना जाता है, क्योंकि इसमें उन समस्त पूर्व चेतावनियों को पूर्णतः छिपा दिया गया जिनका प्रमाण लेख 193 से 195 में अंकित है। वर्ष 1921 के उत्तरार्ध में गांधीजी ने अपने पाठकों से इन चार प्रत्यक्ष माध्यमों का तनिक भी उल्लेख नहीं किया:

• प्रथम माध्यम — गांधीजी के स्वयं के प्रकाशित आलेख: यंग इंडिया में 23 फ़रवरी और 9 मार्च 1921 को लिखे आलेखों में गांधीजी ने एरनाड और वल्लुवनाड में लागू धारा 144 पर सीधे विचार किया था। उन्होंने स्थानीय प्रशासन की गंभीर चेतावनियों को पढ़कर भी उन्हें ‘फूट डालो और राज करो’ का षड्यंत्र बताकर निरस्त कर दिया था।
• द्वितीय माध्यम — कांग्रेस के स्थानीय पदाधिकारियों के प्रतिवेदन: के.पी. केशव मेनन और के. माधवन नायर ने कांग्रेस नेतृत्व को स्पष्ट सूचना भेजी थी कि स्थानीय खिलाफ़त समितियों ने अहिंसा का त्याग कर दिया है, वे शस्त्र एकत्र कर रही हैं, और उनके अनुसार खिलाफ़त की रक्षा हेतु हिंसा एक ऐसा धार्मिक कर्तव्य है जिस पर गांधीजी का कोई प्रतिबंध लागू नहीं होता।
• तृतीय माध्यम — समकालीन सार्वजनिक समाचार-पत्र: डॉ. एनी बेसेंट ने 1921 के वसंत में न्यू इंडिया में गांधीजी को सीधे संबोधित करते हुए इस आसन्न संकट पर निरंतर चेताया था। साथ ही, पूर्व कांग्रेस अध्यक्ष सर सी. शंकरन नायर ने भी राष्ट्रीय समाचार-पत्रों में इस संबंध में कठोर अग्रिम चेतावनियाँ दी थीं।
• चतुर्थ माध्यम — शिमला भेंटवार्ता (मई 1921): वाइसरॉय लॉर्ड रीडिंग ने अली बंधुओं के भड़काऊ भाषणों के गुप्तचर प्रतिवेदन सीधे गांधीजी के समक्ष रखे थे। गांधीजी ने उनकी सत्यता को स्वीकार करते हुए अली बंधुओं को कारावास से बचाने के लिए एक सीमित क्षमा-याचना तो करवा ली, किंतु मलाबार में सक्रिय विद्रोही तंत्र को यथावत छोड़ दिया।

इन चारों माध्यमों में से किसी एक का भी उल्लेख यंग इंडिया में कभी नहीं किया गया। केवल गांधीजी के लेखों पर निर्भर रहने वाले पाठकों को यही विश्वास दिलाया गया कि यह उपद्रव केवल स्थानीय ब्रिटिश अधिकारियों की अनुचित कार्यवाही का आकस्मिक परिणाम था—न कि उन प्रत्यक्ष चेतावनियों की विनाशकारी परिणति, जिन्हें गांधीजी छह मास तक निरंतर नकारते रहे थे।

निष्कर्ष

असहयोग आंदोलन के नेतृत्व की दृष्टि से मालाबार का नरसंहार आंदोलन रोकने का कारण नहीं बना। इसे हिंदुओं के विरुद्ध मोपला हिंसा मानकर ‘यंग इंडिया’ में औपचारिक खेद जताने और एक स्थानीय घटना कहकर रफ़ा-दफ़ा करने योग्य असुविधा समझा गया। अगस्त 1921 के बाद भी आंदोलन का निरंतर चलना स्वयं एक दस्तावेज़ है। यह बताता है कि किन मौतों और किस पीड़ा को रीडिंग को दी गई गारंटी के दायरे में रखा गया था।

नैतिक विषमता इतिहास में दर्ज है: मालाबार में 2,500 से अधिक मौतें और 1,00,000 विस्थापित सविनय अवज्ञा को एक दिन के लिए भी नहीं रोक सके; जबकि पांच महीने बाद चौरी-चौरा में 22 पुलिसकर्मियों की मौत ने पूरे राष्ट्रीय तंत्र को तुरंत थाम दिया।

महात्मा गांधी और अहिंसा

सिद्धांत और सत्ता तंत्र के रूप में अहिंसा — और यह खिलाफत वॉलंटियर कॉर्प्स पर क्यों लागू नहीं हुई।

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बचाव पक्ष को आमंत्रण

मालाबार विद्रोह पर गांधी के वक्तव्य सितंबर 1921 से जनवरी 1922 के बीच ‘यंग इंडिया’ और ‘नवजीवन’ में प्रकाशित उनके अपने लेखों से लिए गए हैं। इस लीपापोती के समकालीन साक्ष्य एनी बेसेंट के ‘न्यू इंडिया’ के लेखों, सर सी. शंकरन नायर की गांधी एंड अनार्की (1922), और डॉ. बी.आर. आंबेडकर की पाकिस्तान ऑर द पार्टीशन ऑफ इंडिया (1940) में सुरक्षित हैं। हम बचाव पक्ष को यह सिद्ध करने की चुनौती देते हैं कि गांधी ने मालाबार के हत्यारों की बिना शर्त नैतिक निंदा कहाँ की, या यह बताएं कि केरल के सामूहिक संहार ने आंदोलन को क्यों नहीं रोका जबकि चौरी-चौरा ने रोक दिया।

एरनाड और वल्लुवनाड में पड़े शवों को धर्म के लिए लड़ने वाले ‘बहादुर और ईश्वर-भीरु’ लोगों का कृत्य बताया गया। पीड़ितों को कायर कहा गया और याद दिलाया गया कि वे ‘निर्दोष नहीं’ हैं। असहयोग आंदोलन बिना रुके चलता रहा। आखिर यह लीपापोती क्यों आवश्यक थी? गांधी निर्दोष नागरिकों के संहार की सीधी निंदा क्यों नहीं कर सके? इसका उत्तर उनके मनोविज्ञान में नहीं, बल्कि उस मजहबी समझौते में है जिस पर पहली गोली चलने से पहले ही हस्ताक्षर हो चुके थे।

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