गांधी का खिलाफत प्रयोग: गठबंधन से पहले का साधन (45)

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भाग 45: महात्मा गांधी के शांति प्रयास | श्रृंखला सूचकांक

ब्लॉग 44 ने दर्ज किया कि गांधी ने क्या जोड़ा — चार समानांतर कदम, आवश्यक संख्या, और चुना गया साधन। अभियोजन गठबंधन और उसके परिणाम दर्ज करने से पहले स्वयं साधन को दर्ज करता है। यह लेख खिलाफत आंदोलन को उसके अपने रूप में रखता है — वह क्या था, उसकी माँगें क्या थीं, उसे किसने आगे बढ़ाया, और गांधी द्वारा उसे बढ़ाने से पहले उसमें कैसी ऊर्जा थी।

गांधी से पहले की स्थिति

गांधी के खिलाफत प्रयोग को समझने के लिए यह जानना आवश्यक है कि गांधी के स्पर्श से पहले खिलाफत आंदोलन क्या था।

भारतीय मुसलमानों के लिए यह कोई दूर की घटना नहीं थी। उस्मानी सुल्तान के पास खलीफा की उपाधि थी। उसे पैगंबर का आध्यात्मिक उत्तराधिकारी माना जाता था। वह विश्व के सुन्नी मुस्लिम समुदाय का प्रतीक प्रमुख था। अब ब्रिटेन उसी संस्था से युद्ध कर रहा था जिसे भारतीय मुसलमान अपने धर्म का रक्षक मानते थे। 1911 में इटली के आक्रमण और 1912 से 1913 के बाल्कन युद्धों ने पहले ही खिलाफत को कमजोर कर दिया था। प्रथम विश्व युद्ध ने उसे अस्तित्व के स्तर पर संकट में डाल दिया।

1918 में उस्मानी साम्राज्य की हार हुई। इसके बाद मित्र शक्तियों ने उसके क्षेत्रों को विभाजित करना शुरू किया। अगस्त 1920 की सेव्र संधि ने गैर-तुर्की क्षेत्रों को अलग कर दिया। इस संधि में तुर्की भूमि के हिस्से ग्रीस और अन्य गैर-मुस्लिम शक्तियों को देने का प्रस्ताव था। भारत के मुसलमानों के लिए यह केवल एक संधि नहीं थी। यह उनके लिए अपमानजनक था।

समिति, माँगें और नेतृत्व

1919 की शुरुआत में अखिल भारतीय खिलाफत समिति का गठन बॉम्बे में हुआ। इसका नेतृत्व अली बंधु, मौलाना अबुल कलाम आजाद, हकीम अजमल खान और हसरत मोहानी ने किया। इसका उद्देश्य ब्रिटिश सरकार को तुर्की के प्रति अपनी नीति बदलने के लिए बाध्य करना था।

नेतृत्व ने इस स्वरूप को स्पष्ट रूप से दर्ज किया। अली बंधु — मुहम्मद अली और शौकत अली — दिल्ली के समाचारपत्र संपादक थे। उनकी राजनीति स्पष्ट रूप से इस्लामी पहचान पर आधारित थी। उनके आध्यात्मिक मार्गदर्शक लखनऊ के मौलाना अब्दुल बारी थे। मौलाना अबुल कलाम आजाद — जो बाद में स्वतंत्र भारत के पहले शिक्षा मंत्री बने — कलकत्ता के पत्रकार और इस्लामी विद्वान थे। उन्होंने आंदोलन को धार्मिक आधार प्रदान किया। देवबंद मदरसे के प्रमुख मौलाना महमूद अल-हसन ने इसे भारत के प्रमुख इस्लामी शिक्षण संस्थान का संस्थागत समर्थन दिया।

एक भी माँग ब्रिटिश शासन के भारत में व्यवहार से संबंधित नहीं थी। एक भी माँग भारतीय शासन, भारतीय अधिकार या भारतीय क्षेत्र से संबंधित नहीं थी। इस आंदोलन ने हिंदू, सिख या किसी अन्य गैर-मुस्लिम समुदाय के लिए कोई दावा प्रस्तुत नहीं किया। ऐसा इसलिए नहीं था कि उन्हें बाहर रखा गया था। इसका कारण यह था कि यह आंदोलन उनके बारे में था ही नहीं। यह मुसलमानों, मुस्लिम प्रभुत्व और एक मुस्लिम संस्था के बारे में था। इसकी पीड़ा धार्मिक थी। इसका आधार ‘उम्मा’ समुदाय था। इसका केंद्र कॉन्स्टेंटिनोपल था, न कि कलकत्ता।

यह नेतृत्व धर्मनिरपेक्ष राष्ट्रवादी नहीं था। यह इस्लामी धार्मिक और राजनीतिक नेतृत्व था। इसकी प्रमुख निष्ठा वैश्विक मुस्लिम समुदाय — उम्मा — के प्रति थी। इसकी मुख्य माँग उसके प्रतीकात्मक प्रमुख की पुनर्स्थापना थी।

भारतीय इतिहास में सामुदायिक संबंध: गांधी की विरासत

खिलाफत समझौते ने जिस सामुदायिक ढाँचे को संभव बनाया — और उसके वे परिणाम जो उस आंदोलन से भी आगे तक बने रहे।

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आंदोलन की ऊर्जा

खिलाफत आंदोलन की ऊर्जा संवैधानिक नहीं थी। यह किसी समुदाय द्वारा औपनिवेशिक ढाँचे के भीतर राजनीतिक प्रतिनिधित्व या विधिक अधिकारों की माँग करने वाली ऊर्जा नहीं थी। यह पैन-इस्लामी ऊर्जा थी। यह वैश्विक धार्मिक समुदाय की ऊर्जा थी। यह उम्मा की अवधारणा से प्रेरित थी। यह अपने प्रतीकात्मक केंद्र पर आक्रमण अनुभव कर रही थी।

पैन-इस्लामी ऊर्जा में ऐसे गुण होते हैं जो संवैधानिक शिकायत की ऊर्जा में नहीं होते। यह अपने भागीदारों को राष्ट्रीय सीमाओं से परे जोड़ती है। यह उन्हें मिस्र, तुर्की, अफगानिस्तान, अरब और विश्व के अन्य क्षेत्रों के मुसलमानों से जोड़ती है। यह नागरिक पहचान के स्थान पर धार्मिक पहचान के आधार पर कार्य करती है। यह राजनीतिक गणना के स्थान पर धार्मिक विश्वास से संचालित होती है।

और यह किसी विशेष संवैधानिक शिकायत के समाधान के बाद समाप्त नहीं होती — क्योंकि इसकी जड़ें धार्मिक एकता में होती हैं, न कि किसी एक राजनीतिक माँग में।

खिलाफत आंदोलन इस ऊर्जा को भारतीय राजनीति में लेकर आया। 1919 से पहले यह सीमित स्तर पर सक्रिय थी। यह मस्जिदों के उपदेशों में दिखाई देती थी। यह उलेमा के लेखन में उपस्थित थी। यह आस्थावान लोगों की निजी मान्यताओं में थी। अखिल भारतीय खिलाफत समिति के गठन ने पहली बार इसे संगठित जन-राजनीति में स्थापित किया।

यही वह ऊर्जा थी जिसे गांधी ने बढ़ाया। गांधी के खिलाफत प्रयोग ने इस सीमित पैन-इस्लामी ऊर्जा को स्वतंत्रता आंदोलन के पूर्ण संगठनात्मक बल के साथ जोड़ दिया।

तिलक की चेतावनी

इस गठबंधन का सबसे महत्वपूर्ण विरोध बाल गंगाधर तिलक से आया। लोकमान्य तिलक को जनता ने अपना नेता स्वीकार किया था। वे भारतीय राजनीति में स्वराज के सबसे पहले और सबसे सशक्त समर्थक थे।

तिलक धार्मिक मुद्दों पर मुस्लिम नेताओं के साथ गठबंधन के पक्ष में नहीं थे। उनकी चिंता संरचनात्मक थी। कांग्रेस एक राजनीतिक संस्था थी। उसका लक्ष्य राजनीतिक था। उसे एक धार्मिक उद्देश्य — एक बाहरी खिलाफत की पुनर्स्थापना — से जोड़ना कांग्रेस के नागरिक स्वरूप को प्रभावित करता। इससे ऐसे सामुदायिक तत्व प्रवेश करते जिनका प्रबंधन स्वतंत्रता आंदोलन के ढाँचे में नहीं था।

1920 में तिलक भारतीय राजनीति के सबसे प्रभावशाली नेता थे। गांधी अभी उनके समकक्ष नहीं थे। वे प्रभावशाली थे और उभर रहे थे। पर वे अभी उस स्तर तक नहीं पहुँचे थे जहाँ तिलक की तरह व्यापक जन-स्वीकृति हो। यदि तिलक जीवित रहते, तो उनके पास इस गठबंधन को संस्थागत स्तर पर चुनौती देने की क्षमता थी।

1 अगस्त 1920 की सुबह उनका निधन हुआ। उसी सुबह गांधी ने असहयोग आंदोलन की घोषणा की — यह उसी खिलाफत समझौते पर आधारित था जिसका तिलक ने विरोध किया था। लगभग दो लाख लोग उस नेता को श्रद्धांजलि देने आए जिसे भारत का पहला जननेता माना जाता था। गांधी भी वहाँ उपस्थित थे। उन्होंने श्रद्धांजलि दी। उसके बाद उन्होंने आंदोलन प्रारंभ किया।

सबसे ऊँचा वृक्ष गिर चुका था। खाली स्थान उसी दिन भर दिया गया।

आंदोलन क्या था — गांधी द्वारा उसे बढ़ाने से पहले

गांधी के गठबंधन से पहले खिलाफत आंदोलन एक महत्वपूर्ण पर सीमित घटना था। भारतीय मुसलमानों में इसके प्रति गहरी भावनात्मक भागीदारी थी। इसका संगठित नेतृत्व था। इसकी स्पष्ट माँगें थीं और इसकी संरचना दर्ज थी।

इसके कुछ ऐसे गुण भी थे जो इसे स्वतंत्रता आंदोलन के मौजूदा साधनों से मूल रूप से भिन्न बनाते थे। यह अंतरराष्ट्रीय स्वरूप का था — भारत की सीमाओं से बाहर पैन-इस्लामी ढाँचों से जुड़ा हुआ। यह धार्मिक आधार पर टिका हुआ था — यह राजनीतिक गणना के बजाय धार्मिक विश्वास से संचालित था। इसका नेतृत्व ऐसे लोगों के पास था जिनकी प्राथमिक पहचान इस्लामी थी, न कि भारतीय राष्ट्रवादी। इसकी माँगों का भारत की स्वतंत्रता से कोई संबंध नहीं था।

गांधी ने स्वतंत्रता आंदोलन की नैतिक शक्ति, उसकी संगठनात्मक संरचना और अपने व्यक्तिगत नेतृत्व को इस साधन के पीछे रखा। अभियोजन यह दावा नहीं करता कि गांधी यह नहीं समझते थे कि वे क्या चुन रहे हैं। उनकी कार्यप्रणाली ब्लॉग 24 में दर्ज है। 1920 में वे भारतीय सार्वजनिक जीवन के सबसे परिपक्व राजनीतिक व्यक्तित्व थे।

उन्होंने यह निर्णय इसलिए लिया क्योंकि उन्हें संख्या की आवश्यकता थी। इस रणनीति के लिए व्यापक जनसमूह आवश्यक था। खिलाफत आंदोलन मुस्लिम जनभागीदारी का सबसे बड़ा उपलब्ध स्रोत था। संभवतः इससे भी अधिक — तिलक के निधन के दिन आरंभ किया गया यह गठबंधन गांधी को ऐसे समूह के नेतृत्व में ले आया जिसे पहले किसी कांग्रेस नेता ने संगठित नहीं किया था। संख्या ने आंदोलन को शक्ति दी। आंदोलन ने नेतृत्व को शक्ति दी। गांधी ने यह गणना की। गांधी का खिलाफत प्रयोग आरंभ हुआ। गांधी का प्रभाव आकार, गहराई और विस्तार में बढ़ा।

इस प्रयोग ने आगे क्या परिणाम दिए — सड़कों पर, समुदायों में और भारतीय इतिहास की लंबी धारा में — यह आगामी लेखों में दर्ज है।

विचारधारात्मक विभाजन और गांधी का नेतृत्व

खिलाफत समझौते से उत्पन्न कांग्रेस के भीतर के विभाजन — और वे नेता जिन्होंने आंदोलन के दौरान ही इसके परिणामों को समझ लिया।

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खिलाफत आंदोलन एक पैन-इस्लामी धार्मिक उद्देश्य था जिसे भारतीय राजनीति के रूप में प्रस्तुत किया गया। इसकी माँगें एक बाहरी देश की एक बाहरी संस्था से संबंधित थीं। इसकी ऊर्जा अंतरराष्ट्रीय थी और धार्मिक आधार पर टिकी थी। इसका नेतृत्व इस्लामी था, राष्ट्रवादी नहीं। गांधी ने इस साधन को उन संख्याओं के लिए चुना जो यह प्रदान कर सकता था। इसके बाद जो प्रयोग हुआ वह इस श्रृंखला में दर्ज है। इस प्रयोग की आधारभूमि यहाँ प्रस्तुत है।

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वीडियो

शब्दावली

1. खिलाफत आंदोलन: 1919–1924 के बीच भारत में चला पैन-इस्लामी राजनीतिक आंदोलन, जिसका उद्देश्य उस्मानी खलीफा की सत्ता और धार्मिक अधिकारों की रक्षा करना था।
2. खिलाफत प्रयोग: महात्मा गांधी द्वारा खिलाफत आंदोलन को भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन से जोड़ने का रणनीतिक निर्णय।
3. पैन-इस्लामी ऊर्जा: वैश्विक मुस्लिम समुदाय (उम्मा) से प्रेरित धार्मिक-राजनीतिक ऊर्जा, जो राष्ट्रीय सीमाओं से परे कार्य करती है।
4. उम्मा: विश्वभर के मुसलमानों का धार्मिक समुदाय, जो एक साझा आस्था और पहचान से जुड़ा होता है।
5. उस्मानी साम्राज्य: तुर्की केंद्रित इस्लामी साम्राज्य, जो प्रथम विश्व युद्ध तक अस्तित्व में रहा और जिसका शासक खलीफा भी होता था।
6. खलीफा: इस्लाम में पैगंबर मुहम्मद के उत्तराधिकारी के रूप में माने जाने वाला धार्मिक-राजनीतिक प्रमुख।
7. सेव्र संधि (1920): प्रथम विश्व युद्ध के बाद की संधि, जिसने उस्मानी साम्राज्य के विघटन और उसके क्षेत्रों के विभाजन को औपचारिक रूप दिया।
8. अखिल भारतीय खिलाफत समिति: 1919 में गठित संगठन, जिसने भारत में खिलाफत आंदोलन का नेतृत्व और समन्वय किया।
9. असहयोग आंदोलन: 1920 में गांधी द्वारा शुरू किया गया जनांदोलन, जिसमें ब्रिटिश शासन के साथ सहयोग न करने की नीति अपनाई गई।
10. संवैधानिक ऊर्जा: राजनीतिक अधिकारों और प्रतिनिधित्व के लिए संस्थागत ढाँचे के भीतर संचालित आंदोलनकारी ऊर्जा।
11. धार्मिक-राजनीतिक नेतृत्व: ऐसा नेतृत्व जो धार्मिक पहचान और आस्था के आधार पर राजनीतिक दिशा तय करता है।
12. सामुदायिक ढाँचा: समाज के विभिन्न धार्मिक या सांस्कृतिक समूहों के बीच संबंधों और संरचना का स्वरूप।
13. कॉन्स्टेंटिनोपल: उस्मानी साम्राज्य की राजधानी (आधुनिक इस्तांबुल), जहाँ खलीफा का केंद्र स्थित था।
14. स्वराज: भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन का लक्ष्य, जिसका अर्थ है आत्म-शासन या स्वतंत्र शासन।
15. गठबंधन राजनीति: विभिन्न समूहों या आंदोलनों के बीच साझा उद्देश्य के लिए किया गया राजनीतिक सहयोग।

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